百家讲坛
《论语》里面有很多智慧。智慧在人心里怎么酝酿起来的？一个很重要的方法就是后天学习。每个人都有向学的心愿，可学习质量却不同，什么人能够真正学出效率来？这里面大有深意。孔子曾经说，吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。（《论语·卫灵公》）他说一个人要是每天连饭都不吃，觉都不睡，天天在那儿冥想，说我一定要把世界想明白，那想破了脑袋也没有多大用处，你还不如好好去学习。这个世界上有很多概念，只是一字之遥，人有雄心是好事，人有理想没有错，但仅停留在空想，也就是一场空梦而已。学问要化入内心，而不是在学问外面打转转，最后言不及义，那也是不行的。所以孔子还说，群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！（《论语·卫灵公》）一帮人群居终日在一起熙熙攘攘，看着挺热闹，可能也学点东西，但是你会觉得，他老说不到点子上，言不及义。这些人还使小聪明，叫好行小慧。孔子说这些人就太难了，你要想让他生命境界再提升，再开阔，能够有再高的层次，那也真是难了。所以不在乎人多，老在一起在那儿说、议，就一定有大智慧。人有的时候如果不反省，总在那儿议论，可能议论的东西完全是无用的浪费。你以为一个人滔滔不绝，就一定意味着智慧吗？
有一个故事说得好，有一位哲人，素来沉默，有一天他的一个朋友飞奔着，满脸神采飞扬地跑过来跟他说，我要告诉你一个特大的消息，我现在就告诉你。他拦住说，你在任何消息说出口之前先过三个筛子:第一，你确认你这个消息是真实的吗？那个朋友打了个愣，说我没这么想过，不一定。这位哲人笑了笑，说第二个筛子，你确认这个消息是善意的吗？那个人又想了想。接着哲人又问了他第三个问题，你用第三个筛子过一下，这个消息真的那么重要吗？这个人想了想，好像也不是太重要。这个哲人就说，三个筛子过完了，你这个消息就是不说出来，你自己也不会受它的困扰了。
于丹感悟:其实这三个筛子，也就是我们选择知识的标准，只有真实的、善意的、重要的信息，才是值得我们耗费生命去学习的，也只有这样的学习，才能对我们的生命有所提升。
处处皆可学
那么这样宝贵的知识，我们该向何处去学呢？
今天提起孔子，大家说他是至圣先师，是万世师表，很多人都问过我这样一个问题，说孔子离我们今天的时代这么远，那时物质那么贫乏，孔子的思想体系是怎么形成的？他从哪儿学的？这个问题在当时就有人曾经问过，不好问他，去问他的学生。卫公孙朝问于子贡曰:“仲尼焉学？”问你老师在哪儿学的这么多东西？子贡曰:“文武之道，未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉，夫子焉不学，而亦何常师之有？”（《论语·子张》）子贡是怎么回答的呢？他说，文王武王之道，古圣先贤传下来的，从治国治世的道理到这些经世致用的学问，未坠于地，并没有到今天失传了沦丧了，在哪儿呢，都在人的身上，在人间的传承里。也就是说，古往今来的学问，不仅刻在竹简上，写在纸上，文字拿在手里，这叫学问;人的行事，价值观，判断，习惯，礼俗，这一切都是知识道统的传承，都在人身上，只不过每个人表现的不一样:贤者识其大者。有生命格局大的、贤达通透的人，他表现出来就是道理的大处;那也有格局小的，悟性差点的，就不承载道理吗？他们表现出来的无非是那些小处。大处可以学，小处也可以学。子贡说，夫子焉不学。一个人如果张开耳目，那处处皆是学问。所以你说孔子的思想体系从何而来，他是从人身上学到的，他是简单地学吗？他是综合感悟，最后形成自己的体系。所以，这个世界上的道理，法无定法，师也未必有常师。孔子说，三人行必有我师焉，无非是择其善者，好的就跟他学，不善者就在心中警戒一下自己，诫勉了自己的行为，他不也是老师吗？所以向书本学，不如向人世学，如果有这样一种学的悟性，处处皆可学。孔子还曾经说过这样的话，就是不耻下问。（《论语·公冶长》）什么是下呢？如果换一个逻辑起点，未必要叫高下，不过是换一个思维的角度，换一种思考的方式。我们不去说知识，地位、阶层的高与下，就是年龄，大人一定就有资格、有权力训诫小孩子吗？孩子的视点，有时会给我们提供一个另外的坐标。
一个孩子跑回家，兴高采烈地跟他爸爸说，你知道吗？苹果里面藏着星星，你想要多少颗，就有好多颗。他爸爸想，这又是童话，就支支吾吾说我知道了知道了，孩子说，不，我一定要让你看见。小孩顺手拿过一个苹果，拦腰切了一刀，苹果的横断面里有一颗星星。孩子横着一片一片切下去，爸爸瞠目结舌看见苹果里跳出一颗又一颗的星星。而我们成人呢？吃苹果从来都是竖着把它剖开，我们不习惯于横断面，所以成人不会想到苹果里藏着星星并不是一个童话，而是一个事实。
?于丹感悟:什么是不耻下问？有的时候孩子的思维，是成人的老师。不耻下问不见得一定向那些比自己学历浅的，地位低的人去请教，很多时候转换一种思维的方式，也许我们就会学到更多。
如果有着谦虚的学习态度和一双善于发现的眼睛，就会发现知识是无所不在的。道家的代表人物庄子也曾经说过，道在屎溺，也就是说，即使最卑微的事物中，也是蕴涵着道理的。
扬长而避短
那么我们该怎样去学习这些道理呢？有没有一个一成不变的办法呢？
学这个东西是不怕联想的，举一反三，孔子的教育方法就是因材施教，同样的问题在他这儿得到的答案就不一样。子路问：“闻斯行诸？”子曰：“有父兄在，如之何其闻斯行之？”冉有问:“闻斯行诸？”子曰：“闻斯行之。”什么意思呢？就是子路来问老师，闻斯行诸，听到一件事我马上就要去做吗？老师说，有父兄在，你就敢贸然行动？你还有家长呢，你不请教请教他们，你不过过脑子，与他们商量商量，你上来就做吗？好像不合适。子路就回去了。这时候冉有回来了，问，听到一件事就要做吗？还是同样的问题，闻思行诸？老师断然地说，听到了就要做，闻思行之。第三个学生公西华听见了，说这俩人的问题一模一样啊，为什么跟一个人说，有父兄在不能这么做，而对另外一个说，你马上就这么做，说我越听越迷惑，老师，为什么呢？老师的回答，子曰，求也退故进之；由也兼人故退之。（《论语·先进》）。什么意思，他说冉有这个人生性怯懦，他做什么事都犹豫不决老往后退着，所以要鼓励他赶快去做，这叫进，给他一种前进的下决心的力量。子路这个人，从来勇猛过人，兼人，什么事都容易做过了，对这样的人呢，你就老要让他谨慎、思考，凡事掂量掂量再去做，给他往下撤的力量。你看，这是孔子的教育，不同的人在这个世界上，同一个问题可以获得不同答案，因为这些人的主体不同。我们经常会遭遇一些终极追问，比如说，人生终极价值是什么？人为什么要活着？什么样的人生叫作成功？怎么样的生活叫美好？其实从某种意义上讲，这些终极的追问如果不和个人的生命相结合，它永远是伪问题，因为这个世界上一千个人有一千种幸福，每个人的态度都各有不同。什么是真正的学？就是首先把自己的主体亮出来，用主体去学习自己生命中最匮乏的经验。
?于丹感悟：医生不会把同一种维生素开给所有人，因为有人缺少这种元素，有人缺少那种元素，每一个人都根据自己的缺少去进行有机的补充，才使生命平衡。一个人的心智思想，也需要这样的平衡。一个人在这个世界上，不是外在的拥有就能决定他生活的品质，还要他内心的一种取向。不同的学生，不同的个人，在向世界学习的时候，都在扬长而避短。某种意义上讲，我们没有能完全克服的缺点，我们完成的只是长与短的匹配和制衡。
学而求权变
学习的方法和内容，总是因人而异的。只要我们不断地取长补短，完善自身，就是一个好的学习者。然而说到学习，我们不禁会想到一个“苦”字，所谓“学海无涯苦作舟”，既然学习与苦相伴，我们为什么还要去学习呢？
孔子有一个说法，子曰，诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？（《论语·子路》）孔子说有一个人，他诵诗三百，能把整个《诗经》倒背如流、烂熟于心，但你给他一个正事让他做，授之以正，不达。让他处理点事他磕磕绊绊，内心不能做到通达透彻，什么事都完不成。而让他使于四方，出去办个外交谈判的事情也不能很流利地跟人家交谈。孔子说，虽多，就算他诗都背会了，有那么多学问，亦奚以为，这有什么用呢？其实这段话表明了孔子的一个态度，就是学以致用。《诗经》里有那么多的知识，那只是那个时代的课本，这么多的古往今来的知识，在孔子看来怎么样叫作真正有用呢？就是能够把它落在实处。现在，也有很多可能学富五车，拿到很高的文凭这种莘莘学子，如果没有生活经验的话，学问也不能被激活。
大发明家爱迪生曾经有过一个助手，毕业于名牌大学，来了以后目中无人，他觉得自己有着名牌大学的文凭是很可炫耀的。一次爱迪生做实验忙不过来顺手拿了一个梨形的泡状的小容器给他，说你赶快把它的容积给我计算出来。他这个助手就真是犯了大难了，说这个梨形可怎么算？它下半段是圆的，上半段是长的，就是找不到一个定理从哪儿分割它。爱迪生手里头忙着做实验，看见他还在那儿摆弄，拿着所有的仪器在那儿计算，爱迪生终于忍不住了，顺手拿过来，在那个梨形泡里面灌满了水，把水倒在一个量杯里，说，这就是它的容积。
?于丹感悟：纵有满肚子的学习，连一件小事都办不成，要那么多学问还有什么用呢！在当今这个时代，不仅需要学历，更加需要工作的能力。
什么是学以致用呢，往往表现在最简单的地方。真正的致用在今天这个时代不光考核你的智商，还在考察你的情商，看你怎么样去变通。变通在孔子看来，是一个很高的层次，子曰：可与共学，未可与适道。可与适道，未可与立，可与立，未可与权。(《论语·子罕》)这里面讲了不同的层次，第一叫作可与共学，有些人你是可以跟他一起去学习的。这门槛几乎是零，很多人都想学习，那就一块儿学吧。再往上一个层次，未可与适道，是说最合适的通达道理的那条必由之路，不一定都能找得到。可与适道，就是知道思考的方式，找到路径了，再往上一个层次，未必就可以与立，不见得用这个方法学成之后能立得起来，有所坚持，有所树立。大家觉得，要能立起来，这个层次已经够高的，这已经是第三个层次了吧？孔子说，就算这个人学问能立起来了，道理上都想明白，能做成了，比他再高一个层次叫未必可与权，就是我们经常说的权宜之计，就是变通一下。一个人坚持容易，变通难。坚持之后还能通透，这个层次更难。是学到了一个很高的境界了。
有一个故事，说有两个商人，带着一船烧得极其精美的陶瓷罐子，去一个大城市卖他们的手工陶艺。兄弟俩一路颠簸辛苦，就在船快要靠岸的时候遇上了大风暴。一场惊涛骇浪之后，两个人精疲力尽，命是保住了，可这一船几百个瓷罐子一个完整的都没有了，全都打碎了。哥哥就坐在船头嚎啕大哭，说这些罐子每一个都是精心烧制出来的，上面的纹路、图案都漂亮极了，我们所有的心血都白费了，碎罐子就是修修补补、粘粘贴贴也卖不出去了啊！就在他大哭的时候，弟弟上岸了。他到最近的集市上转了一圈，发现这个大城市人们的审美艺术品味都很高，不管是咖啡馆啊，商场啊，到家庭都特别重视装修。他就拎着把斧子回来了，回来以后叮叮当当把碎罐子砸得更碎。哥哥非常撮火，说你干什么呢，弟弟笑着说，我们改卖马赛克了，就把所有的碎片卖到装修材料店。因为他们的罐子设计特别精美，碎片也特别有艺术感，大家一看不规则，又这么漂亮，结果他作为装修材料卖了一大笔钱。这是什么呢？这就是权变，也就是说当完整不复存在的时候，让破碎碎到极致，这不是另外一种思维方式吗？所以有的时候思路的转换是一种学问做到极致以后获得的智慧，这就是一种权变。
于丹感悟:人只有在变通中，才能根据环境的不同，灵活地把知识运用出来，从而适应社会的变化，做一个真正有用的人。学习不仅是要学习知识，更需要学智慧、学品德。
孔子还提出一个特别有价值的观点，就是世界上一些好的品德也要通过学习进行提升，而且要进行制衡。我们说仁爱、智慧、信义、正直、勇敢、刚强，这六种品德都很好，还需要再学习吗？孔子就曾经这样问过子路，说有六言六弊。你听说过吗？子路说没有。孔子说，居，吾语汝。
孔子先说仁，好仁而不好学者，其弊也愚。一个特别仁爱的人，他可以仁达天下，但如果不学习，不思考，就有弊端，就会愚笨，也就是受人愚弄，去做以德报怨的事情。你能说这个人不仁爱吗，但是他没分寸。
孔子说，好智而不好学，其弊也荡。荡，就是飘飘荡荡的荡。他说一个人聪明啊，有智慧啊，但是他要老不学习的话，最后的弊端就是这个人会活得太飘忽不定，没有根基，老在空想中逞他的小聪明，那他就老荡在半空，沉不下来。
信誉好吧，笃诚守信，像韦生抱柱那样，水上来都不走，这人就未免迂阔。好信者不好学，其弊也贼。贼就是被人陷害。过于诚信而不权变的人有时候是会被人陷害的。
我们都喜欢正直的人，但是正直人有时候说话不好听，叫作好直而不好学者，其弊也绞。也就是说你说出的话尖刻得直刺人心，让人心痛如绞，太正直如果不注意言辞的话，说话就容易伤人。
孔子说，好勇而不好学者，到最后的弊端是什么呢？其弊也乱。容易被人利用去作乱。因为他勇敢啊，遇事不经过脑子，不问就里，经常处在误会之中直接采取行动了，一个一个的乱子就起于这种有勇无谋者。
最后说好刚而不好学，其弊也狂，这个人就会极端狂妄。因为刚愎自用，就难免内心狂妄自大。
于丹感悟:所以我们看这个世界上，很多东西过犹不及，人生不是说找到了一个好的基石就会一成不变地好下去，我们所有美好的品德、六种美好的品德，它为什么会带来六弊？因为在使用环境中，我们要经受社会的挑战，考验，要在人际的交往中去调试，去变通。所以，人要通过不断地学习去了解自己，跟世界建立有效的关系，即使是仁、智、信、直、勇、刚这样美好的品德，也得在学习中完成自己的一种定位和制衡。
?什么是真正有用的学习呢？学习永远不是一件僵死的事情，既然没有常师，既然无处不学，学到的学问既然不能是那样诵诗三百之后，授之以正不达，出使四方又不能专对，那种学问的境界已经被孔子抛弃了。真正的学，在今天，如果我们每一个普通人都用自己的心去完成一种激活，都站在通达的大智慧上，那我相信，古往今来所有的知识都会活在我们的经验体系里，所有圣贤的智慧都不过是点燃我们自己的一枚火把。
