赵小燕
冯友兰先生曾说：“人生有四种境界，即自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。”其中，道德境界是超越功利境界的，是人应该追求的一种境界。而现实生活中，关于道德问题，人们却常常失去判断标准，以交换为基础，即“你对我好，我就对你好；你对我不好，我也不对你好”或者“我对你好，你就必须回报我的好”等等。由此，“道德是否以交换为基础”“道德是否要超越交换原则”引发了热议。
立德树人首先是德，而道德需要在良性互动、情感传递过程中不断升华。关于道德问题，我们需要有判断标准，而万万不能以“交换为基础”，不能搀和“功利”心。一句话，学校德育要追求纯粹的至善。
道德应该是以“善”为起点，达到“至善”，绝不是等价交换。首先，感恩不等于交换，君子之交淡如水，感恩的方式很多。比如，有教育经验的妈妈会在护士节那天，和自己的孩子看望一下为孩子來到这个世界接生的助产士，或者是寄去一张明信片表示问候。其次，付出不等于要回报。很多时候，那些乐于助人的人，常常是用匿名的方式来帮助别人，从没想过要回报。所以，教育学生做好事做善事，要让他们知道这是应该的，不要惦记着有没有人知道，是不是该得到表扬和奖励。如果孩子做好事是奔着得到表扬去的，那本身就存在某种“交换”，有明显的功利思想。
比如，拿孝道这个问题来讲，子夏问孔子：“怎样才是尽孝道？”孔子说：“难在子女的容色上。”孔子说这话有一个前提，说赡养也重要，却不是顶重要的，因为现在即便是牲畜你也得养啊。而对于父母不仅仅是“养”的问题，而是要“敬”——要有好的态度——容色（脸色），再往前一步说，就是要让父母高高兴兴。现在，有人每月把大把的钱送给父母，而平日里没有嘘寒问暖，甚至没有电话联络，以为爹娘养了我，我现在付出了，就是孝敬父母。殊不知有的空巢老人，缺少的是情感慰藉。所以孝的首要是“色”。“养”是善，“色”是至善。所以，如何孝敬父母，学校教育的重点应该放在孩子对待父母的态度上，学会用和蔼的态度、温和的语言与父母说话。
道德应该是一种良性的情感传递，情感互动。道德揭示的是一种人与人之间的良性关系和行为。毛泽东主席有一则名言，叫做“世界上没有无缘无故的爱，也没有无缘无故的恨”，民间也有“滴水之恩当涌泉相报”的格言。这些话深刻地阐明，道德是可以良性互动的，即所谓“你敬我一尺，我敬你一丈”。比如，学生毕业多年长大成人了，还有不少会回来寻找自己的小学教师；有些家庭之间的友谊传承好几代人，成为世交。当然，人与人之间的关系也可以恶性传递，所谓“冤冤相报何时了”。比如，邻居之间因一点小事，结下“梁子”，两家大人不再来往，也不准许孩子们来往，甚至有两家的孩子在学校闹了矛盾，导致爸爸妈妈们大打出手的。以上这种善与恶的互动，是一种因果循环，不能简单地视为交换。而当下，那些挖空心思找理由请客送礼，人们迫不得已随份子的庸俗之风，是地地道道以交换为基础的行为，依笔者看来，这些庸俗的东西恰好有些不道德。
道德需要判断和升华，成为善念和善行的种子。没有体验感染和情感传递，几乎无法生成道德行为。只有体验感染和情感传递，而没有判断和升华的道德是浅层次的甚至是可怕的“道德”。例如，你若问某孩子是喜欢爸爸还是妈妈，孩子说我喜欢妈妈，继而追问为何不喜欢爸爸，孩子会说爸爸很严厉，我怕他。可是孩子一旦长大，回忆儿时的生活，往往感慨很深，说小时候多亏父亲对我要求严格。前面讲到的孩子不喜欢爸爸，是浅层次的认识，长大后的感悟是一种升华。作家莫言在《严父》中就有切身的体会。再如，在当下的网络生活空间，有些人一旦成为某明星的粉丝（铁粉），往往会丧失思考和判断，哪怕自己拥戴的明星出现了明显的道德问题，也不管黑白对错，一味热拥，这种行为很可怕。道德判断有两条标准，一是法律底线，二是社会良知。比如，亲人明明违法犯罪，你还包庇窝藏，岂不罪加一等？而陪着亲人去自首，才是符合社会良知和法律的行为。道德升华的本质，是内心装着社会责任。
道德在体验和感染之下会转化成为一种社会风气。世界上所有生生不息的民族，都拥有良好的道德传承体系，像尊老爱幼，孝敬父母，做慈善事业等。比如在公交车上，上来了几位老人，乘客中有一个学生给老人让座了，可能会引发其他人为老人让座。若年轻人面前站着几位白发苍苍的老人，那便是极不和谐叫人难受的场景。这种互动就是“体验和感染”带来的道德力量。不难发现，孝敬父母往往是一种良好的家风，不言而喻，父母对爷爷奶奶好，子女便对父母好。在一些民风淳厚的地区，家家户户都有以孝敬父母为荣的家风门风。需要指出的是，现在学校实施感恩教育，常常开展一些形式化的活动，如要求学生回家给父母洗一次脚的活动，父母感觉不自在，孩子也只是在完成一次任务。这样的活动往往缺少真情实感，还多少有一点用行为“交换”的意思。实际上，学校要培养的是孩子孝敬的意识，只有意识到了，行为才会无时不到。
